Rašyti el. paštu
Į titulinį puslapį Rašyti el. laiską Svetainės medis
MokymasSvietimasSatja Sai BabaVeiklaOrganizacija

Visata – brahmano pasireiškimas

Guru Purnimos šventė
1996 m. liepos 30 d.
Prašanti Nilajamas

Visos žvaigždės yra Brahmanas,
Saulė taip pat yra Brahmanas,
Mėnulis yra Brahmanas, vanduo yra Brahmanas,
Dangus yra Brahmanas,
Motina yra Brahmanas, tėvas yra Brahmanas,
Turtas yra Brahmanas, nuopelnai yra Brahmanas,
Gyvos būtybės yra Brahmanas,
Asmenybės yra Brahmanas,
Kūrimas yra Brahmanas, palaikymas yra Brahmanas,
Naikinimas yra Brahmanas,
Namų šeimininkas yra Brahmanas,
Visi mūsų veiksmai yra Brahmanas, kūnas yra Brahmanas,
Visa gamta yra Brahmanas,
Gyvybė yra Brahmanas.
Visa visata yra Brahmanas.
Čia susirinkusieji yra Brahmanas.
Sai, skelbiantis šią Tiesą, yra Brahmanas.
Medis, išaugęs iš žemės dulkių, galiausiai pavirsta jomis;
Taip ir Kūrinija, kilusi iš Brahmano, sugrįš į Brahmaną.
Tačiau žemiškos akys šios tiesos nesuvokia.
Tai šio nuostabaus pasaulio paslaptis.

Brahmano įsikūnijimai!

Pasėta sėkla sudygsta, ir iš jos išauga milžiniškas medis. Atrodo, kad medžio šakos, lapai, žiedai ir vaisiai yra atskiri. Mes juos skirtingai panaudojame. Tačiau ir lapai, ir šakos, ir žiedai, ir vaisiai yra tos pačios žemės kitas pavidalas.

Iš tolo pamatęs virvę ir jos neatpažinęs, žmogus palaiko ją gyvate ir išsigąsta. Kitas jį nuramina: tai ne gyvatė, tai tik virvė. Suvokęs, kad išsigando ne gyvatės, o virvės, žmogus nusiramina. Ir pradžioje, palaikyta gyvate, ir vėliau, atpažinta, virvė lieka virve.Toji virvė yra Brahmanas. Tačiau neišmanėlis individą ir Dievą prilygina gyvatei. Išminčius jam sako: tai ne gyvatė, tai tik virvė. Taip ir gamta nėra gamta: tai – Brahmanas.

Šiame pasaulyje visa, ką mes matome, yra Brahmano pasireiškimas. Kai kas mano taip: kur yra Brahmanas? Ir kur esame mes? Mes – eiliniai žmogeliai, tuo tarpu Brahmanas yra visa žinantis, visur esantis ir visagalis. Ne, ne. Tas pats Dievas, tas pats visagalis Brahmanas iš tikrųjų esate jūs. Jus klaidina jūsų santykis su pasauliu; jūs save laikote žmonėmis. Norite Dievą matyti atskirai. Visa, ką jūs patiriate, visa, ką matote, yra pats Brahmanas, tačiau jūs vis tiek ieškote Dievo. Kokia tai klaida! Bet nei vienas žmogus nepatikės šia tiesa.

Štai vandenynas. Jame kyla nesuskaičiuojama daugybė bangų. Paviršiuje bangavimas suplaka putas. Mūsų požiūriu vandenynas, bangos ir putos yra skirtingi dalykai. Ne. Jie visi trys yra vienas ir tas pats. Visi trys pavidalai išsaugo vandenyno savybes: gali sudrėkinti daiktus, visada išlaiko vėsą ir panašiai. Bangos turi vandenyno skonį. Todėl turime gilintis į šitą artimą vandenyno ir bangų santykį.

Iš neišmatuojamų galingo vandenyno – Būties-Sąmonės-Palaimos (Sat-Čit-Anandos) – gelmių tarsi bangos kyla atskiros būtybės. Dievo būsena yra Tiesa-Išmintis-Begalybė, o žmogaus – Būtis-Sąmonė-Palaima.

Dieviškosios atmos įsikūnijimai!

Kai į viską žvelgsime su meile, visa kūrinija taps pilna meilės. Kokios spalvos akiniai, tokį pro juos matome pasaulį. Koks požiūris, toks rezultatas. Visas šis regimas, praeinantis pasaulis yra pilnas permainų, pilnas skirtumų, bet iš tikrųjų pagrindinis šaltinis yra vienas. Bet mes nesistengiame pažinti to Dieviškumo šaltinio. Kiekviename žmoguje šie du pradmenys – iliuzija ir Dievas – egzistuoja kartu.

Kartą Rama apsimetė besimokąs iš išminčiaus Vasištos Dieviškumo pradmenų. Parvati ir Paramešvara nėra atskirai. Parvati yra tvirtumas. Išvara yra tikėjimas. Todėl šiedu yra tvirtumo ir tikėjimo įsikūnijimai. Kiekviename žmoguje egzistuoja ir tvirtumas, ir tikėjimas. Todėl kiekviename yra šios abi savybės. Tame pačiame individe egzistuoja ir Dieviškumas, ir iliuzija. Tada klausiame: kas yra Dieviškumas? O kas yra iliuzija? Yra penki principai: būtis (sat), sąmonė (cit), palaima (ananda), vardas (nama) ir forma (rupa). Brahmano yra šie trys principai: Sat-Čit-Ananda. Vardas ir forma yra iliuzija. Jie yra tik išorė, bet ne tikrasis turinys. Ko reikia, kad vandenyne atsirastų bangos? Pučiant vėjui, tas pats vanduo pavirs bangomis. Kai vėjo nėra, nesitikėkite nė bangelės. Veikiamas vėjo, vanduo virsta bangomis. Galingame iliuzijos poveikyje iš Būties-Sąmonės-Palaimos vandenyno, Dievo, tarsi bangos randasi atskiros būtybės. Tas vėjas yra iliuzija. Bangos yra atskiri žmonės. Vandenynas yra Būtis-Sąmonė-Palaima. Taigi iš tikrųjų atskiras individas ir Būtis-Sąmonė-Palaima yra tas pats. Pažinęs Brahmaną, pats tampa Brahmanu. Šiandieną, remdamiesi kūnu, drabužiu, kurį apsivilkome, vardu ir forma, mes matome skirtumus, esančius tarp mūsų, ir jų laikomės. Toji Būtis-Sąmonė-Palaima, Dievas, yra liudytojas, o vardas ir forma yra iliuzija. Tačiau palaipsniui ši iliuzija išnyks. Pakilusios bangos savaime išnyks, vėl susilies su vandenynu. Tas, kuris gimė, turės mirti. Gimti ir mirti – tik kūno prigimtis. Tas, kuris yra anapus gimimo ir mirties, yra Dievas. Todėl Brahmano prigimtis yra jo platybė, Jis persmelkia viską, yra visur. Šiame pasaulyje nerasite nieko, ko pirminė priežastis nebūtų Brahmanas. Visa visata yra Brahmano pasireiškimas. Mūsų žmogiško intelekto ribotumas neleidžia mums suvokti Brahmano begalybės. Kaip virvę palaikome gyvate, taip ir save laikome kažkuo atskiru nuo Dievo, nors patys esame Dievas. Taigi visi pavidalai yra Brahmano įsikūnijimas. Neturime atskirti savęs, laikyti save nevertais, žemais ir žmogiškais. Toks atskyrimas, skaldymas rodo neišmanymą. Nesuvokti šios tiesos yra nemokšiškumas. Tiesos pripažinimas yra išmintis. Išminties nepasisemsite iš knygų. Viskas yra išmintis, jnana. Visas pasaulis pilnas išminties. Ir atskiras asmuo, ir visuomenė yra pilni išminties. Toji išmintis yra Dievo įsikūnijimas. Dievas yra išminties įsikūnijimas. Taigi Dievas yra tiesa, išmintis ir begalybė. Todėl ir vėjas yra Brahmanas. Jis yra visur. Tačiau akimis jo nematote. Negalite jo sugriebti. Kadangi negalite jo nutverti, negalite jo ir paneigti. Mus supa oras. Jūs jo nematote. Negalite jo nutverti. Tačiau be oro neišgyventumėte. Oras yra iliuzija. Galite manyti, kad jis padės jums ar pakenks. Tačiau ši iliuzija niekada nepadarys jums jokios žalos. Mums dažnai liūdna, kad ši iliuzija verčia mus kentėti. Ką gi ji laiko nutvėrusi? Iliuzija neturi nei kojų, nei rankų. Tai jūs turite kojas ir rankas. Tai jūs iš tikrųjų laikote iliuziją spąstuose, o ne ji jus. Iliuzija neturi rankų, ji negali jūsų sugauti. Jūs turite rankas. Tai jūs laikotės įsitvėrę į iliuziją. Kaip laikotės įsitvėrę iliuzijos, taip įsitverkite ir į Brahmaną. Tai tik vėjas pučia ir Brahmano vandenyne sukelia bangas individų pavidalu. Iliuzija yra pagrindinė visos kūrinijos priežastis.

Gimę iliuzijoje,

Augdami iliuzijoje,

Kvaili žmonės nežino,

Kas yra iliuzija.

Gyvenimas yra iliuzija,

Saitai yra iliuzija,

Gyvenimas šeimoje yra iliuzija,

Mirtis yra iliuzija.

Šis gyvenimas yra pilnas melo ir iliuzijos.

Kodėl turėtume pasiduoti šiai tėkmei? Kodėl turėtume pakliūti į iliuzijos spąstus? Viso to šaknys yra neišmanymas. Kokia šios iliuzijos pagrindinė priežastis? Tai mūsų veiksmai. Veiksmai atveda į gimimą. O gimimas jus suklaidina. Toji iliuzija paverčia jus neišmanėliais. Taigi kiekvienas veiksmas turi savo pagrindinę priežastį. Todėl tyrinėkite ir taisykite savo veiksmus. Koks bus veiksmas, toks ir atpildas.

Žmogau, ar gali išvengti likimo?

Gali būti mokytas,

Gali būti daugelio dievybių garbintojas,

Gali atgailauti tankiame miške,

Tačiau niekada neišvengsi likimo smūgių.

Gali semti iš nedidelio indo

Ar iš galingo vandenyno,

Tačiau pasemsi tik tiek, kiek telpa tavo semtuvėje.

Net ir labai trokšdamas, daugiau nepasemsi.

Remdamiesi apsivilktu rūbu – savo kūnu, ištisas dienas praleidžiame pasinėrę į žemišką vienadienę veiklą. Nuo aušros iki sutemos skiriame savo gyvenimą pasauliui. Remiatės žemiškais jausmais ir laikote save žmonėmis. Pakeiskite kryptį nuo išorės į vidų. Tada tapsite Brahmanu. Manote, kad atliekame tam tikrą dvasinį darbą ir stengiamės pažinti Dievą. Tai neįmanoma. Tik eidami tyrinėjimo keliu galite pažinti Dievą. Turite atskirti vieną dalyką nuo kito. Tada turite tyrinėti. Tyrinėjimas nukreiptas neteisingai. Tyrinėjate tai, kas neegzistuoja. Kam reikia tyrinėti, jei tai yra visur? Todėl jums nereikia tyrinėti. Tai yra jumyse, aplink jus, virš jūsų, po jumis, – tai yra visur. Tai kam tada reikia tyrinėti? Tai taip pat neišmanymas. Visų dvasinių užsiėmimų imamasi tam, kad būtų patenkintas protas. Protas yra kaip lotoso žiedas. Jis vadinamas madhu-kara. Madhu-kara – tai ir bitė. Bitė atskrenda ant lotoso žiedo ir siurbia nektarą. Kas palaiko lotoso gyvybę? Ją palaiko madhu-kara. Kaip tai suprasti? Madhu-kara turime išskaidyti į dvi dalis. Madhu reiškia vandenį. Kara reiškia saulės šviesą. Taigi lotoso žiedui gyvybę suteikia vanduo iš apačios ir saulės šviesa iš viršaus. Apačioje vanduo – madhu. Taip pat reikia saulės šviesos – kara. Tai jų dėka pražysta širdies lotosas. O protas turi tiek daug iliuzijų. Troškimai yra pagrindinė malonumo ir skausmo priežastis. Nepasiduokite proto troškimams. Jei seksite savo protu, būsite suklaidinti.

Tas, kuris vaikosi proto užgaidų,

Tas, kuris remiasi protu,

Sugadins sau gyvenimą.

Išmintingas žmogus, kuris remiasi intelektu,

Transformuos save į Dievą Žemėje.

Remkitės savo intelektu. Nesekite protu. Protas tėra netvarkingos viena kitai prieštaraujančios mintys. Protas neturi pavidalo. Kas čia yra? Tai audeklas. Tai ne audeklas! Tai siūlai. Ne, tai ne siūlai! Tai medvilnė. Šitaip jūs galite eiti tyrinėjimo keliu, remdamiesi neigimo teorija – ne tai, ne tai, ne tai... Studentai! Aiškiai supraskite paprastą dalyką: mano kūnas (na dehamu), mano protas (na manasu)... Ką tai reiškia? Jūs sakote: „mano protas“. Paskui pareiškiate, kad tai jūsų kūnas, sakydami: „mano kūnas“. Tai neatskleidžia tikrosios prasmės. Na reiškia „ne“, deha reiškia „kūnas“: „Aš nesu kūnas“. Na manasu – „Aš – ne protas“. Šitaip Vedanta aiškiai pasako, kad jūs – ne kūnas, jūs – ne protas, jūs – ne intelektas, jūs nesate pojūčiai. Tai kas jūs esate? Aš esu aš. Vedantoje pasakyta: Aham Brahma Asmi – aš esu Brahmanas. Tai taip pat tėra pasaulietinis aiškinimas, o ne tikroji Dieviškumo esmė. Keturios Vedos skelbia didžiąsias tiesas:

Aham Brahma Asmi– Aš Brahmanas esu.

Prajnanam Brahma– Amžinoji Išmintis yra Brahmanas.

Ayam Atma Brahma – Ši atma yra Brahmanas.

Tat Tvam Asi – Tatai tu esi.

Visa Veda yra dualistinė. Kai pati Veda yra dualistinė, kaip galima tikėtis nedualizmo? Veda skirta tam, kad padarytų jus laimingus, kad parodytų, kaip būti laimingu, patenkintu, kad parodytų tikrąjį kelią į Dievą. Veda nurodo, kaip turi elgtis viengungis, šeimos žmogus, atsiskyrėlis, atsižadėjęs pasaulio žmogus. Veda moko elgesio kodekso. Tačiau Veda yra dualistinė. Vedanta gi moko nedualizmo. Vedanta yra Upanišados. Vedanta šias mintis neigia. Kai sakoma: Aham Brahma Asmi, – tai yra dualizmas. Aš esu Brahmanas. Egzistuoja du: aš ir Brahmanas. Kai yra du, tai – dualizmas, o ne nedualizmas. Eidami šiuo keliu, galite suvokti, kad Dievas yra visur. Mes kenčiame dėl savo neišmanymo, patiriame tiek daug vargų.

Štai nedidelis pavyzdys: galite suprasti, kas populiaru šiais laikais. Ši diena vadinama „Guru Purnima“. Tai netikslus pavadinimas. Kai kurie mokyti žmonės, būdami mokytojai ar guru, norėdami gauti iš savo mokinių dovanų, pavadino šią šventę Guru Purnima. Tikrasis jos pavadinimas yra Vyasa Purnima.

Vjasa gimė šią mėnulio pilnaties naktį. Per šią mėnulio pilnatį jis suklasifikavo Vedas į keturias svarbias dalis. Šią dieną buvo sukurtos visos 18 epinių poemų (puranos). Taigi ši diena buvo vadinama Vyasa Purnima. Vėliau žodis Vyasa buvo pamirštas, ir dabar visi ją vadiname Guru Purnima. Vjasa buvo didis žinovas, išminčius. Trumpas žmogaus gyvenimas neleidžia nuodugniai pažinti begalinę Vedos išmintį. Vjasa atrinko visus jos pagrindinius principus ir pavadino tai Rigveda. Ji vadinama „Pilna mantrų“. Tai, kas kartojama vėl ir vėl, yra mantra. Nuo Vedos buvo atskirta yajus dalis ir pavadinta Jadžurveda. Yajus nagrinėja apeigų metodologiją, aukojimo būdus (yajna ir yaga). Visa Vedos sama dalis (apie harmoniją) yra išskirta į Samavedą. Kuo ji naudinga? Samaveda naudinga muzikai ir literatūrai. Todėl ji vadinama Sama-gana (Samavedos himnų giedojimas). Į Atarvavedą buvo atskirtos ir sudėtos visos mantros, padedančios nuo ligų, priešų ir t.t. Vjasa suskirstė begalinę Vedos išmintį į nedidelius skyrius, kad ji būtų prieinama ir suprantama žmonijai, todėl jis vadinamas guru.

Kiekvienam dalykui yra savas guru. Jei atkreipsite dėmesį, pamatysite, kad koledže vienas guru mus moko fizikos, kitas guru – chemijos, dar kitas – matematikos... Jūs vadinate juos kalbos mokytoju, botanikos mokytoju. Kiekvienam dalykui yra savas mokytojas. Dvasiniame kelyje yra dvasinis guru.

Negalima jų vadinti guru. Kokia yra vidinė žodžio „guru“ prasmė? Gu+ru. Guru yra tas, kuris išsklaido neišmanymo tamsą. Yra ir kita reikšmė. Gu – neturintis savybių. Ru – neturintis pavidalo. Tas, kuris be savybių, kuris neturi pavidalo, yra Brahmanas. Taigi Dievas, Brahmanas, yra guru. Todėl avatarai nieko nemoko (upadic). Kodėl jums reikia mokymo, upadeca? Kai esate tėvynėje, svadeca, kam jums reikalingas upadeca? Jūs esate čia, savo viduje. Jūs esate dvasioje. Kam jums tas mokymas? Mokyti pradeda tie, kurie nežino šios tiesos. Mokytojas, mokantis kitus, pats turi savo mokytoją. Taigi tikrasis guru yra tas, už kurį aukščiau nėra jokio guru.

Dabar manoma, kad guru yra Brahma, guru yra Višnus, guru yra Išvara. Ne, ne. Šie guru nėra Brahma, Višnus, Mahešvara. Tai Brahma yra guru, Višnus yra guru, Mahešvara yra guru. Kas jie yra? Jie simbolizuoja tris savybes (gunas). Brahma simbolizuoja jausmus (raja-guna). Višnus simbolizuoja pamaldžią, satvinę prigimtį. Išvara simbolizuoja tamsumą (tamas). Taigi visas pasaulis yra šių trijų savybių junginys. Jos yra kiekvieno žmogaus dalis. Niekas niekada nematė Brahmos, Višnaus, Mahešvaros. Kiekvienoje širdyje yra ši trejybė: Brahma, Višnus, Mahešvara. Mes atsisakome tokio lengvo kelio. Einame ne tuo keliu, mus apima visokiausios fantazijos, gaištame laiką ir švaistome gyvenimą. Kas jūsų guru? Jūs patys esate guru. Kai pažinsite gyvenimo paslaptį, jūsų protas bus jūsų mokytojas. Joks kitas mokytojas nėra aukščiau už šį guru. Kas gi atsitinka šiandien? Mokiniui suteikiama šiek tiek žinių, duodama mantra, ir guru jau garbinamas šventą dieną. Tai ne kritika, tiesiog taip įprasta, taip yra. Į ausį šnibžda mantrą, o ranka tiesiasi pinigų. Tai ne guru požymis. Kokios dovanos reikia guru? Tikroji dovana guru yra savęs pažinimas, žinojimas, kad jūs esate guru. Jūs pats sau esate guru. Jūs esate Brahmanas. Jūs esate energija. Viskas yra jumyse.

Gajatri mantroje pasakyta: Om Bhur Bhuva Svaha. Bhur – žemė. Bhuva – dangus. Manome: kiek daug žodžių. Šiandien nėra mokytų žmonių, kurie galėtų išaiškinti vidinę prasmę, išsklaidyti abejones, – štai mūsų dabartinio neišmanymo priežastis. Bhur reiškia žemę. Ir žemė, ir gyvenimas žemėje yra materialūs. Taigi pirmasis lygmuo – bhur – yra materializacija. Bhuva – tai susiję su protu. Tai gyvybė. Tai vadinama vibracija. Pasaulis yra įsikūnijimas, gyvybė – vibracija. Trečia – svaha. Tai – išmintis. Tai vadinama amžinoji išmintis, prajnana, kuri yra Brahmanas. Ji vadinama spinduliavimu. Įsikūnijimas, vibracija, spinduliavimas – visi jie yra jumyse. Jie neegzistuoja kokiame nors atskirame pasaulyje. Štai kas vadinama artumu, tapatumu ir susiliejimu.

Dėl to neturėtume jaudintis. Turime daryti gerus darbus. Turime kiekvienam padėti. Ką tuomet turėtume jausti? „Aš jam padedu, aš esu Brahmanas“. Gavėjas yra Brahmanas. Taigi Bharatos šalyje mes maitiname vargšus. Yra du Narajanos. (Narajana – kitas Višnaus vardas.) Vienas yra Daridra (vargšas) Narajana, kitas yra Lakšmi Narajana (turto deivės Viešpats). Lakšmi Narajana turi tiek daug tarnų. Jis turtingas. Nejaučia nepritekliaus. Privalome padėti Daridra Narajanoms. Padėdami Daridra Narajanai, galite tapti Lakšmi Narajana. Ir Vjasa kalbėto tą patį: visada padėkite, niekada neskriauskite. Kiekvienam padėkite. Tai pagalba jums patiems. Ką bedarytume, tai pagalba mums patiems.

Veda sako: nusilenkimas bet kokiai būtybei prilygsta nusilenkimui Dievui. Ką tai reiškia? Tai reiškia: tas, kurį jūs sveikinate, taip pat yra Brahmanas.

Meilės įsikūnijimai!

Jūs ilgai ėjote klaidingu keliu, pilnu abejonių ir maišaties. Kas yra teisinga, o kas – klaidinga? Pagrindinė klaida, kad jūs save laikote atskiru individu. Jūs esate ne individai, o visuomenė. Jūs taip pat esate kosminė forma, kūrinija. Tai – jėga. Tai nėra tik jėga, pusti, tai – Aukščiausiasis, parameshthin. Taigi jūs esate Dievas, jūs esate kosminis pavidalas ir jūs esate ši kūrinija. Todėl turite įgyti jėgos, arba energijos. Tuomet ji nuves į kūrimą. Ši kūrimo galia yra Dievas. Taigi visa yra Dievo pavidalas. Nėra nieko žemo ar aukšto. Galite galvoti: „Ar kada įgysiu tokią galią kaip Svamis?“ Sekite Manimi ir Aš jums suteiksiu Savo galią. Bet jūs Manimi nesekate. Norite pasiekti palaimos būseną. Jei iš tiesų seksite Manimi, visi jūs pasieksite palaimą. Palaima bus visada su jumis, jumyse, aplink jus. Jūs esate palaimos įsikūnijimai. Kai toji palaima yra jumyse, kodėl jūs taip iš visų jėgų stengiatės surasti ją išorėje? Manote, kad palaima yra pasaulyje. Pasaulyje nėra palaimos. Ji vidinė, esanti jūsų viduje. Viskas tėra vidinės būties atspindys. Taigi jūs esate Brahmano įsikūnijimas. Laikykite save Brahmanu. Lėtai kartokite: „esu Brahmanas, esu Brahmanas...“ ir palaipsniui pajusite, kad esate Brahmanas. Tuomet pavirsite Brahmanu. Štai kamera. Jei nukreipsite šios kameros objektyvą į Mane ir nuspausite mygtuką, turėsite Mano nuotrauką. Protas taip pat turi koncentracijos objektyvą. Nukreipkite jį į Brahmaną ir nuspauskite mygtuką. Ir tučtuojau gausite Brahmano nuotrauką. Mūsų kūnas yra aparatas. Protas yra mūsų objektyvas. Jausmas yra foto juosta. Intelektas yra mygtukas. O mūsų regėjimas, mūsų matymas yra dieviškas. Kai pasisuksite į Dievą, Jis įeis į jus. Aš kalbu apie tai, kas leidžiama ir kas neleidžiama, ne dėl Savęs. Aš mokau jus, kad taptumėte Brahmanu. Kad išmokyčiau jus Brahmano tiesos. Kad padaryčiau jūsų šventą gyvenimą tobulu ir sektinu kitiems. Kiekvienas žmogus turi tapti tobulu. Ką tai reiškia? Kaip Dievas yra Amžinasis Liudytojas, taip ir kiekvienas žmogus turi būti liudytojas. Už uždangos slypi Dievas, kurio negalite matyti. Priežastis yra vienoje uždangos pusėje, pasekmė – kitoje. Todėl turite suprasti ryšį tarp priežasties ir pasekmės ir taip gyventi. Taip mastydami išgelbėsite savo gyvenimą.

Meilės įsikūnijimai!

Jeigu jūsų mintys bus tyros ir šventos, jei viską laikysite Dievu, būsite labai laimingi šiame pasaulyje. Niekam nejauskite neapykantos, neturėkite piktų ketinimų. Bet ką atstumdami, jūs atstumiate Patį Dievą. Dievas yra jūsų Guru. Jis yra Mokytojų Mokytojas. Kodėl kenčiate, jei yra toks dydis guru?

Kai šalia jūsų yra norus išpildantis medis,

Tenkinantis jūsų visus troškimus,

Kodėl ieškote vijoklio?

Kai turite norus išpildančią karvę,

Kuri duos pieno vos paprašius,

Kam reikia pirkti karvę už pinigus?

Kam? Jūs jau turite norus išpildantį medį ir norus išpildančią karvę, tai kam dar kažko meldžiate? Visi yra Dievo vaikai, visi yra Dieviškumo kibirkštėlės. Taigi Gyta skelbia: „Pasaulio gyvos esybės yra amžinos Mano dalelės“ (15.7).

Žvaigždės yra Brahmanas, saulė yra Brahmanas,

Mėnulis yra Brahmanas, vanduo yra Brahmanas.

Dangus yra Brahmanas.

Motina yra Brahmanas, tėvas yra Brahmanas.

Turtas yra Brahmanas, nuopelnai yra Brahmanas.

Kūryba, palaikymas, naikinimas yra Brahmanas

Ir namų šeimininkas yra Brahmanas.

Visi veiksmai yra Brahmanas,

Kūnas yra Brahmanas.

Viskas yra Brahmanas.

Šis kilnių sielų susirinkimas yra Brahmanas.

Visa yra Dievo įsikūnijimas. Nėra tokios vietos, kur nebūtų Brahmano. Todėl Veda moko: Dievas yra visur. Mokslininkai sako, kad visur yra atominė energija. Nėra tokios vietos, kur nebūtų atomo. Vedanta skelbia: „Tu esi mažesnis už mažiausią ir didesnis už didžiausią“. Taigi Dievas yra visur. Kaip sakome, kad viskas yra atominė energija, taip viskas yra Brahmanas.

Meilės įsikūnijimai! Jums dėl nieko nereikia jaudintis. Puoselėkite savyje dieviškas mintis. Nieko nėra aukščiau už jas. Tai jums suteiks viską, ko jums reikia ir kas jums būtina. Galiausiai jūs susiliesite su Brahmanu. Taigi visi vardai yra Dievo, visi pavidalai yra dieviški. Vienas Dievas turi daug vardų. Yra daug saldumynų, tačiau cukrus juose vienas ir tas pats. Kai suvoksite šią tiesą, kad cukrus yra tas pats, nesakysite: „noriu to, o ne šito saldumyno“. Skonis skiriasi, tačiau cukrus čia niekuo dėtas. Tai tik mes mėgstame ar nemėgstame, o cukrus čia niekuo dėtas. Žmogus yra Brahmanas. Žodyje „vishva“ (visata) yra gili prasmė. Vishva yra tas, kuris atėjo, nusileido į Žemę su tokia daugybe rankų ir kojų. Visa visata yra Višnaus pasireiškimas. Neturime matyti skirtumų. Duosiu jums pavyzdį iš kasdieninio gyvenimo. Mus labai dažnai klaidina mūsų neišmanymas. Sakome, kad Višnus laiko visus ženklus: kriauklę, čakrą, skeptrą ir lotosą. Kokia to reikšmė? Kriauklė – tai garsas. Garsas yra Dievo rankose.

Garsas,

Tai, kas juda ir kas nejuda,

Šviesa,

Kalba,

Amžinoji palaima,

Aukščiausiasis,

Iliuzija.

Garsas – tai kriauklė. Čakra – ratas. Ar manote, kad Jis su savimi nešiojasi ratą? Dievo rankose yra laiko ratas. Tai laiko ratas. Skeptras simbolizuoja jėgą. Lotosas yra širdis. Taigi kiekviena širdis yra Dievo rankose. Laikas yra Dievo rankose. Garsas yra Dievo rankose. Visa tai simbolizuoja su Višnumi siejami daiktai. Daug pasekėjų yra naivūs neišmanėliai. Nedidelis pavyzdys: vaišnavai garbina Narajaną. Šivaitai garbina Šivą. Bet abeji lanko Tirupatį. Ten būdami vaišnavai į Viešpatį kreipiasi: Venkataramana. Šivaitai vadina Jį Venkatešvara. Venkataramana, Venkatešvara – vardai skiriasi. Tai tik jūsų menkas pasitenkinimas. Venkataramana įkūnija vaišnavų filosofiją. Venkataramana yra Tas, kuris jus džiugina, kuris padaro jus laimingus. Venkatešvara – „turintis visokio turto“. Visa tai – tik jūsų iliuzija, todėl taip kalbate. Venkatešvarą vadiname Pašupačiu. Ką tai reiškia? Tai reiškia – visų karvių valdovas. Krišna (Vaišnava) vadinamas Gopala (karvių valdovas). Gopala, Pašupatis – jie išreiškia tą patį. Pašupatis yra šivaitų Viešpats. Gopala yra vaišnavų Dievas. Abu reiškia tą patį. Išvara laiko būgnelį ir trišakį. Juose rasime vaišnavų filosofiją. Šyvos būgnelis simbolizuoja garsą kaip ir Višnaus kriauklė. Trišakis simbolizuoja laiką. Trišakis simbolizuoja praeities, dabarties ir ateities vienybę. Dievą mes garbiname įvairiais būdais. Nekritikuokime jokios religijos. Studentai turi tai labai aiškiai suprasti.

Štai vyna. Vyna turi tiek daug stygų. Kiekviena styga galima išgauti garsą. Kai šitos stygos skleidžia garsus be melodijos, neįmanoma klausytis. Nors stygų daug, vyna yra viena ir ta pati. Kai visomis stygomis grojama darniai, girdite melodingą muziką. Visa šalis yra kaip vyna. Visos religijos – kaip stygos. Kai visos religijos gieda kartu tobuloje darnoje, girdime vieną muziką. Turime tvirtai tuo tikėti.

Širdi Baba prašydavo paaukoti dvi rupijas. Kodėl? Viena rupija simbolizuoja pastovumą, kita – atsidavimą. „Duokite man šiuos du dalykus“. Šios dvi rupijos yra kaip dvi tos pačios sėklos skiltelės. Iš šių dviejų sėklos skiltelių išauga augalas. Kai sėkla suskilusi, augalas neišaugs. Taigi nuoširdumas ir atsidavimas yra tarsi skiltelės. Tuomet iš sėklos išaugs palaimos augalas. Religijose neturime akcentuoti jokių skirtumų.

Religijų yra daug, tačiau kelias – vienas.

Nors audeklai skiriasi, bet siūlas – vienas.

Brangenybių daug, tačiau auksas – vienas.

Karvių spalvos skiriasi, bet pienas yra vienas.

Būtybių yra daug, bet tas, kuris gyvena viduje, yra vienas.

Žiedų yra daug, garbinimas – vienas.

Netenkate proto ir tampate kvaili,

Kad išgyventumėte –

Jūs surišti, jūs supančioti.

Nėra „garbinimo rožėmis“ ar „garbinimo chrizantemomis“, nieko panašaus. Tai tik jūsų vaizduotė, proto vaizdiniai. Garbinimas vienas. Nuo šios dienos atsisakykite iliuzijų ir koncentruokitės į Dievą.Visi pavidalai yra dieviški. Visa yra Dievas. Todėl visi esame verti susilieti su Dievu. Taigi turime mąstyti plačiai. Neturime įžvelgti jokių skirtumų, kokie jie bebūtų. Tačiau sakome: žmonės yra broliai, o Dievas yra Tėvas. Tai netiesa. Kas yra brolybė tarp žmonių? Argi nematote, kiek daug brolių bylinėjasi Aukščiausiajame teisme, pešdamiesi dėl turto? Nėra vienybės tarp brolių. Verčiau nesakykime „broliai“.

Turime jausti, kad esame viena atma. Toji pati dvasia yra ir jumyse, ir manyje. Nėra jokių skirtumų. Bet tai nėra taip paprasta. Turime mokytis to kasdieniniu darbu. Vaikščioti, kalbėti, skaityti, rašyti, valgyti – viską išmokstame bandydami patys. Mokėtės rašyti praktikuodamiesi. Skaitote, nes mokėtės. Mokėtės vaikščioti. Mokėtės kalbėti. Mokėtės valgyti. Viskas yra praktinio darbo rezultatas. Kasdieninėmis pastangomis pažįstate vidinę tiesą. Jei laikysitės Dievo įsakymų, tapsite dieviški. Visus šventraščius laikykite Dievo įsakymais. Nebūtina jų skaityti. Pelnykite Dievo meilę. Kai būsite pilni meilės, ateis ir visa kita.

Prema Mudita Manase ...